Sonntag, 31. Dezember 2023

ANTI-SEKTEN-BEWEGUNG / ANTI-KULT-BEWEGUNG (WIKI)

ANTI-SEKTEN-BEWEGUNG / ANTI-KULT-BEWEGUNG


Die Anti-Sekten-Bewegung ( ACM ; oder die Gegenkult-Bewegung) sind Gruppen, die sich jeder neuen religiösen Bewegung (NRM) widersetzen, die sie als Sekte bezeichnen. Die Soziologen David Bromley und Anson Shupe definierten die ACM im Jahr 1981 zunächst als eine Sammlung von Gruppen, die sich der Gehirnwäsche- Theorie zu eigen machten, beobachteten aber später eine signifikante Verschiebung der Ideologie hin zur pathologisierenden Mitgliedschaft in NRMs. Ein Element der Anti- Sekten -Bewegung, christliche Gegen- Sekten -Organisationen, lehnen NRMs aus theologischen Gründen ab und verbreiten entsprechende Informationen über kirchliche Netzwerke und über gedruckte Literatur.



Inhalt


  • 1 Konzept
    • 1.1 Religiöse und weltliche Kritiker
    • 1.2 Barkers fünf Arten von Kultgruppen
    • 1.3 Haddens Taxonomie der Anti-Sekten-Bewegung
  • 2 Gruppen und Einzelpersonen, die Sekten beobachten, und andere Gegner von Sekten
    • 2.1 Familienangehörige von Anhängern
    • 2.2 Klinische Psychologen und Psychiater
    • 2.3 Ehemalige Mitglieder
    • 2.4 Christliche Gegenkultbewegung
    • 2.5 Regierungsopposition
  • 3 Nationale Anti-Sekten-Bewegungen
    • 3.1 Frankreich
    • 3.2 USA
    • 3.3 Vereinigtes Königreich
    • 3.4 Russland
  • 4 Kontroversen
    • 4.1 Polarisierte Ansichten unter Wissenschaftlern
    • 4.2 Gehirnwäsche und Gedankenkontrolle
    • 4.3 Deprogrammierung oder Ausstiegsberatung
    • 4.4 Antworten von Zielgruppen und Wissenschaftlern
  • 5 Siehe auch
  • 6 Referenzen
    • 6.1 Zitate
    • 6.2 Quellen
  • 7 Weiterführende Literatur



Konzept


Die Anti-Sekten-Bewegung wird als eine Ansammlung von Einzelpersonen und Gruppen, ob formell organisiert oder nicht, konzeptualisiert, die sich einigen neuen religiösen Bewegungen (oder „ Kulten “) widersetzen. Diese Gegenbewegung hat Berichten zufolge Teilnehmer aus Familienmitgliedern von „Kultisten“, ehemaligen Gruppenmitgliedern (oder Abtrünnigen ), religiösen Gruppen (einschließlich jüdischer Gruppen) und Verbänden von Angehörigen der Gesundheitsberufe rekrutiert. Obwohl es einen Trend zur Globalisierung gibt, unterscheiden sich die gesellschaftlichen und organisatorischen Grundlagen von Land zu Land entsprechend den gesellschaftlichen und politischen Chancenstrukturen vor Ort.


Wie bei vielen Fächern in den Sozialwissenschaften wird die Bewegung unterschiedlich definiert. Eine bedeutende Minderheitsmeinung schlägt vor, dass die Analyse die säkulare Anti-Sekten-Bewegung getrennt von den religiös motivierten (hauptsächlich christlichen) Gruppen behandeln sollte.


Die Anti-Sekten-Bewegung lässt sich in vier Klassen einteilen:


  1. säkulare Gegenkult-Gruppen;
  2. Christlich-evangelische Gegenkult-Gruppen;
  3. Gruppen, die gebildet wurden, um einem bestimmten Kult entgegenzuwirken; und
  4. Organisationen, die eine Form der Ausstiegsberatung anbieten.

Die meisten, wenn nicht alle beteiligten Gruppen vertreten die Ansicht, dass einige neue religiöse Bewegungen potenziell schädliche Auswirkungen haben.



Religiöse und weltliche Kritiker


Kommentatoren unterscheiden zwei Haupttypen der Opposition gegen "Sekten":


  • religiöse Opposition: im Zusammenhang mit theologischen Fragen.
  • säkulare Opposition: bezieht sich auf emotionale, soziale, finanzielle und wirtschaftliche Folgen von Sektenbeteiligung, wobei sich "Sekte" auf eine religiöse oder eine säkulare Gruppe beziehen kann.



Barkers fünf Arten von Kultgruppen


Laut der Soziologin Eileen Barker verbreiten Sektenbeobachtungsgruppen (CWGs) Informationen über "Sekten" mit der Absicht, die öffentliche und staatliche Wahrnehmung sowie die öffentliche Politik in Bezug auf NRMs zu ändern.

Barker hat fünf Arten von CWG identifiziert:


  1. Sektenaufklärungsgruppen (CAGs), die sich auf den Schaden konzentrieren, der von "destruktiven Sekten" angerichtet wird
  2. Counter-Cult-Gruppen (CCGs), die sich auf die (häretische) Lehre von Nicht-Mainstream-Gruppen konzentrieren
  3. forschungsorientierte Gruppen (ROGs), die sich auf Überzeugungen, Praktiken und Vergleiche konzentrieren
  4. Menschenrechtsgruppen (HRGs) mit Fokus auf die Menschenrechte religiöser Minderheiten
  5. Sektenverteidigergruppen (CDGs), die sich auf die Verteidigung von Sekten und das Aufdecken von CAGs konzentrieren



Haddens Taxonomie der Anti-Sekten-Bewegung


Jeffrey K. Hadden sieht vier verschiedene Klassen der Opposition gegen "Sekten":


  1. Opposition auf der Grundlage der Religion
    • Opposition wird in der Regel theologisch definiert.
    • Kulte gelten als ketzerisch.
    • Bemüht sich, die Häresie aufzudecken und den Glauben derer zu korrigieren, die von einer Wahrheit abgewichen sind.
    • Bevorzugt Metaphern der Täuschung statt des Besitzes.
    • Erfüllt zwei wichtige Funktionen:
      • schützt Mitglieder (insbesondere Jugendliche) vor Häresie, und
      • stärkt die Solidarität unter den Gläubigen.
  2. Säkulare Opposition
    • Betrachtet individuelle Autonomie als das offensichtliche Ziel – erreicht, indem Menschen aus Gruppen herausgeholt werden, die Gedankenkontrolle und betrügerische Missionierung anwenden.
    • Betrachtet den Kampf eher als eine Frage der Kontrolle denn als Theologie.
    • Organisiert sich um Familien von Kindern, die derzeit oder zuvor an einer Sekte beteiligt waren.
    • Hat das unangekündigte Ziel, NRMs organisatorisch zu deaktivieren oder zu zerstören.
  3. Abtrünnige
    • Ehemalige Mitglieder, die sich von einer Sekte für ungeheueres Unrecht halten, oft mit der Koordination und Ermutigung von Anti-Sekten-Gruppen.
  4. Unternehmerischer Widerstand
    • Ein paar " Unternehmer ", die Karriere gemacht haben, um Oppositionsgruppen zu organisieren.
    • Rundfunkveranstalter, Journalisten und Anwälte, die ihren Ruf oder ihre Karriere auf Anti-Sekten-Aktivitäten stützen



Gruppen und Einzelpersonen, die Sekten beobachten, und andere Oppositionelle gegen Sekten

Familienmitglieder von Anhängern


Ein gewisser Widerstand gegen Sekten (und einige neue religiöse Bewegungen) begann mit Familienmitgliedern von Sektenanhängern, die Probleme mit den plötzlichen Veränderungen des Charakters, Lebensstils und der Zukunftspläne ihrer jungen erwachsenen Kinder hatten, die sich NRMs angeschlossen hatten. Ted Patrick, weithin bekannt als "Vater der Deprogrammierung ", ist ein Beispiel für Mitglieder dieser Gruppe. Das ehemalige Cult Awareness Network (alt CAN) entstand aus einer Basisbewegung von Eltern von Sektenmitgliedern. Die American Family Foundation (heute International Cultic Studies Association ) ging auf einen Vater zurück, dessen Tochter sich einer High-Control-Gruppe angeschlossen hatte.



Klinische Psychologen und Psychiater


Ab den 1970er Jahren beschuldigten einige Psychiater und klinische Psychologen "Sekten", einige ihrer Mitglieder zu schädigen. Diese Anschuldigungen basierten manchmal auf Beobachtungen, die während der Therapie gemacht wurden, und bezogen sich manchmal auf Theorien über Gehirnwäsche oder Gedankenkontrolle.



Frühere Mitglieder


Siehe auch: Apostasie in angeblichen Kulten und neuen religiösen Bewegungen

Anson Shupe, David G. Bromley und Joseph Ventimiglia prägten 1979 den Begriff Gräueltaten, den Bryan R. Wilson später in Bezug auf die Erzählungen ehemaliger Mitglieder aufgriff. Bromley und Shupe definierten eine "Gräuelgeschichte" als die symbolische Darstellung von Handlungen oder Ereignissen, real oder imaginiert, in einem solchen Kontext, dass sie die (vermutlich) gemeinsamen Prämissen, auf denen eine bestimmte Menge sozialer Beziehungen stattfinden sollte, eklatant verletzen. Das Erzählen solcher Geschichten hat die Absicht, normative Grenzen zu bekräftigen. Durch das Teilen der Missbilligung oder des Entsetzens des Reporters bekräftigt ein Publikum die normativen Vorschriften und lokalisiert den Übertreter eindeutig außerhalb der Grenzen der öffentlichen Moral.



Christliche Gegenkultbewegung


Hauptartikel: Christliche Gegenkultbewegung

In den 1940er Jahren kristallisierte sich die seit langem bestehende Opposition einiger etablierter christlicher Konfessionen gegen nichtchristliche Religionen oder angeblich ketzerische oder gefälschte christliche Sekten in einer organisierteren christlichen Gegenkultbewegung in den Vereinigten Staaten heraus. Für die Angehörigen der Bewegung galten alle religiösen Gruppen, die behaupteten, christlich zu sein, aber außerhalb der christlichen Orthodoxie betrachtet wurden, als "Kulte". Christliche Kulte sind neue religiöse Bewegungen, die einen christlichen Hintergrund haben, aber von Mitgliedern anderer christlicher Kirchen als theologisch abweichend angesehen werden. In seinem einflussreichen Buch Das Königreich der Kulte, das erstmals 1965 in den Vereinigten Staaten veröffentlicht wurde, definiert der christliche Gelehrte Walter Martin christliche Kulte als Gruppen, die der persönlichen Interpretation eines Individuums folgen und nicht dem Verständnis der Bibel, das vom Mainstream-Christentum akzeptiert wird. Als Beispiele nennt er die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die Christliche Wissenschaft, die Zeugen Jehovas, den unitarischen Universalismus und die Einheit.

Die christliche Gegenkultbewegung behauptet, dass christliche Sekten, deren Überzeugungen teilweise oder ganz nicht mit der Bibel übereinstimmen, falsch sind. Es besagt auch, dass eine religiöse Sekte als "Sekte" angesehen werden kann, wenn ihr Glaube eine Verleugnung dessen beinhaltet, was sie als eine der wesentlichen christlichen Lehren wie Erlösung, die Dreifaltigkeit, Jesus selbst als Person, den Dienst Jesu, die Wunder Jesu, die Kreuzigung Jesu, der Tod Christi, die Auferstehung Christi, die Wiederkunft Christi und die Entrückung.

Gegenkult-Literatur drückt gewöhnlich doktrinäre oder theologische Anliegen und einen missionarischen oder apologetischen Zweck aus. Es stellt eine Widerlegung dar, indem es die Lehren der Bibel gegen den Glauben nicht fundamentalistischer christlicher Sekten betont. Christliche Schriftsteller, die gegen Sekten aktiv sind, betonen auch die Notwendigkeit, dass Christen Anhänger von Sekten evangelisieren.



Regierungsopposition


Weitere Informationen: Staatliche Sekten- und Sektenlisten

Die säkulare Opposition gegen Sekten und neue religiöse Bewegungen operiert international, obwohl eine Reihe von beträchtlichen und manchmal expandierenden Gruppen aus den Vereinigten Staaten stammt. Einige europäische Länder wie Frankreich, Deutschland, Belgien und die Schweiz haben Gesetze erlassen oder andere Maßnahmen gegen Sekten oder "Sektenabweichungen" ergriffen.

In den Niederlanden haben " Sekten ", Sekten und neue religiöse Bewegungen die gleichen Rechte wie größere und gängigere religiöse Bewegungen. Seit 2004 gibt es in den Niederlanden keine nennenswerte Anti-Sekten-Bewegung.



Nationale Anti-Sekten-Bewegungen

Frankreich


Antisektenorganisationen in Frankreich sind das Centre Roger Ikor (1981-) und MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; englisch: "Interministerial Mission in the Fight Against Cults"), die seit dem 7. Oktober 1998 in Betrieb sind. MIVILUDES, gegründet in 2002, subsumierte einige ihrer Operationen. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) – (auf Französisch) Europäische Föderation der Forschungs- und Informationszentren zum Sektierertum, ist in Frankreich tätig und fungiert als Dachorganisation für Anti-Sekten-Arbeit in ganz Europa. MIVILUDES wurde für den breiten Umfang seiner Sektenliste kritisiert, die sowohl nichtreligiöse Organisationen als auch Kriterien für die Aufnahme enthielt, die laut Bischof Jean Vernette, dem nationalen Sekretär des französischen Episkopats für die Erforschung von Sekten und neuen religiösen Bewegungen, sein könnten gilt für fast alle Religionen. MIVILUDES aufgelöst 1. Januar 2020.



Vereinigte Staaten


Die erste organisierte Opposition gegen neue Religionen in den Vereinigten Staaten trat 1972 mit der Gründung von FREECOG (Elternkomitee zur Befreiung unserer Söhne und Töchter von den Kindern Gottes) auf. 1973 benannte sich FREECOG in Volunteer Parents of America und dann in Citizens Freedom Foundation (CFF) um, bevor es 1984 zum Cult Awareness Network (CAN) wurde. 1987 gründete Ian Harworth eine ähnliche Gruppe, das Cult Information Center. 1979 wurde eine weitere Anti-Sekten-Gruppe, die American Family Foundation (AFF), gegründet; es begann mit der Organisation von Jahreskonferenzen, richtete eine Informationstelefonleitung ein und veröffentlichte den Cult Observer und das Cultic Studies Journal. CAN und AFF waren getrennte Organisationen, obwohl sie eine Reihe gemeinsamer Gremien und Programme ins Leben riefen. 1996 wurde die CAN wegen ihrer Beteiligung an der Deprogrammierung eines Mitglieds der American Pentecostal Church verklagt. Dies führte zum Bankrott der Organisation und eine Gruppe, zu der eine Reihe von Scientologen gehörten, kaufte den Namen "Cult Awareness Network". In den 1970er und 1980er Jahren wurde der amerikanische Anti-Kultist Ted Patrick wegen seiner Deprogrammierungsaktivitäten mehrmals wegen Entführung und rechtswidriger Inhaftierung verurteilt.



Vereinigtes Königreich


In Großbritannien gründete der Politiker Paul Rose 1976 eine Anti-Sekten-Gruppe namens FAIR (Family Action Information and Resource).



Russland


In Russland trat "Antikultismus" in den frühen 1990er Jahren seit der Auflösung der Sowjetunion und dem Augustputsch 1991 auf. Einige russische Protestanten kritisierten ausländische Missionare, Sekten und neue religiöse Bewegungen. Sie hofften vielleicht, dass die Teilnahme an Anti-Kult-Erklärungen zeigen könnte, dass sie keine "Sektierer" waren. Einige religiöse Studien haben gezeigt, dass Anti-Sekten-Bewegungen, insbesondere mit Unterstützung der Regierung, ernsthafte religiöse Konflikte in der russischen Gesellschaft provozieren können. 2008 erstellte das russische Innenministerium eine Liste „extremistischer Gruppen“. Ganz oben auf der Liste standen islamische Gruppen außerhalb des "traditionellen Islam" (der von der russischen Regierung überwacht wird). Als nächstes wurden "Heidnische Kulte" aufgeführt. Im Jahr 2009 hat das russische Justizministerium einen Rat eingerichtet, den es „ Rat der Experten zur Durchführung staatlicher Religionsstudien – Expertenanalyse“ nannte. Der neue Rat listete 80 große Sekten auf, die er als potenziell gefährlich für die russische Gesellschaft betrachtete, und erwähnte, dass es Tausende kleinerer gab. Zu den großen aufgeführten Sekten gehörten die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Zeugen Jehovas und sogenannte „Neo-Pfingstler“.



Kontroversen


Polarisierte Ansichten unter Wissenschaftlern


Sozialwissenschaftler, Soziologen, Religionswissenschaftler, Psychologen und Psychiater haben sich seit den frühen 1980er Jahren mit dem modernen Feld der "Sekten" und neuen religiösen Bewegungen beschäftigt. Debatten über bestimmte angebliche Sekten und Sekten im Allgemeinen werden oft mit sehr unterschiedlichen Meinungen polarisiert, nicht nur unter gegenwärtigen Anhängern und unzufriedenen ehemaligen Mitgliedern, sondern manchmal auch unter Gelehrten.


Alle Wissenschaftler sind sich einig, dass einige Gruppen problematisch und manchmal sehr problematisch geworden sind, aber sie sind sich nicht einig, inwieweit neue religiöse Bewegungen im Allgemeinen Schaden anrichten. Zum Beispiel argumentierte Bryan Wilson, ein Experte für neue religiöse Bewegungen, dass die Bruderhofgemeinschaften keine Sekte wie Jonestown, die Zweig Davidians, Solar Temple, Aum Shinrikyo und Heaven's Gate seien.


Mehrere Wissenschaftler haben Haddens Haltung gegenüber NRMs und Sektenkritikern als einseitig in Frage gestellt.


Wissenschaftler auf dem Gebiet der neuen religiösen Bewegungen sind mit vielen kontroversen Themen konfrontiert:



Janet Jacobs drückt die unterschiedlichen Ansichten über die Mitgliedschaft in der wahrgenommenen ACM selbst aus, von denen, die den Wert des Cult Awareness Network kommentieren, den Wert der Ausstiegstherapie für ehemalige Mitglieder neuer religiöser Bewegungen und alternative Formen der Unterstützung für Familienmitglieder von Personen, die neuen Religionen beigetreten sind" und erweitert auf "eine kritischere Perspektive auf [ein wahrgenommenes] breites Spektrum von ACM-Aktivitäten, die die Religionsfreiheit und die Rechte des Einzelnen bedrohen".



Gehirnwäsche und Gedankenkontrolle


Weitere Informationen: Gehirnwäsche § Anti-Sekten-Bewegung

Im Laufe der Jahre wurden verschiedene kontroverse Theorien über Konversion und Mitgliederbindung vorgeschlagen, die die Gedankenkontrolle mit NRMs in Verbindung bringen, und insbesondere mit den religiösen Bewegungen, die von ihren Kritikern als „ Sekten “ bezeichnet werden. Diese Theorien ähneln den ursprünglichen politischen Gehirnwäschetheorien, die zuerst von der CIA als Propagandamittel zur Bekämpfung des Kommunismus entwickelt wurden, mit einigen geringfügigen Änderungen. Philip Zimbardo diskutiert Gedankenkontrolle als "... den Prozess, durch den die individuelle oder kollektive Entscheidungs- und Handlungsfreiheit durch Agenten oder Agenturen beeinträchtigt wird, die Wahrnehmung, Motivation, Affekt, Kognition und/oder Verhaltensergebnisse verändern oder verzerren", und schlägt vor, dass jeder Mensch ist anfällig für solche Manipulationen. In einem Buch von 1999 wandte Robert Lifton seine ursprünglichen Ideen zur Gedankenreform auch auf Aum Shinrikyo an und kam zu dem Schluss, dass in diesem Zusammenhang Gedankenreform ohne Gewalt oder körperlichen Zwang möglich sei. Margaret Singer, die sich auch intensiv mit der politischen Gehirnwäsche koreanischer Kriegsgefangener beschäftigte, stimmte dieser Schlussfolgerung zu: In ihrem Buch Cults in Our Midst beschreibt sie sechs Bedingungen, die eine Atmosphäre schaffen würden, in der Gedankenreformen möglich sind.


James T. Richardson bemerkt, dass, wenn die NRMs Zugang zu leistungsfähigen Gehirnwäschetechniken hätten, man erwarten würde, dass NRMs hohe Wachstumsraten aufweisen würden, aber tatsächlich hatten die meisten keinen nennenswerten Erfolg bei der Rekrutierung. Die meisten Anhänger nehmen nur für kurze Zeit teil, und der Erfolg bei der Mitgliederbindung ist begrenzt. Aus diesem und anderen Gründen halten Religionssoziologen wie David G. Bromley und Anson D. Shupe die Idee, dass Sekten amerikanische Jugendliche einer Gehirnwäsche unterziehen, für „unglaubwürdig“. Neben Bromley, Thomas Robbins, Dick Anthony, Eileen Barker, Newton Maloney, Massimo Introvigne, John Hall, Lorne L. Dawson, Anson D. Shupe, J. Gordon Melton, Marc Galanter, Saul Levine von Mount Wilson FM Broadcasters, Inc, neben anderen Wissenschaftlern, die NRMs erforschen, haben zur Zufriedenheit von Gerichten, einschlägigen Berufsverbänden und wissenschaftlichen Gemeinschaften argumentiert und festgestellt, dass es keine allgemein anerkannte und auf methodisch fundierte Forschung gestützte wissenschaftliche Theorie gibt, die die Gehirnwäsche-Theorien der Anti- Kult Bewegung.



Deprogrammierung oder Ausstiegsberatung


Weitere Informationen: Deprogrammierung

Einige Mitglieder der säkularen Opposition gegen Sekten und einige neue religiöse Bewegungen haben argumentiert, dass, wenn eine Gehirnwäsche eine Person ihres freien Willens beraubt hat, eine Behandlung zur Wiederherstellung ihres freien Willens erfolgen sollte, selbst wenn das "Opfer" dagegen ist.


Präzedenzfälle dafür gibt es bei der Behandlung bestimmter psychischer Erkrankungen : In solchen Fällen erkennen Ärzte und Justizbehörden die Erkrankung als Entziehung der Betroffenen an, angemessene Entscheidungen für sich selbst zu treffen. Aber die Praxis, einem mutmaßlichen Opfer von "Gehirnwäsche" (eine Definition von " Deprogrammierung ") eine Behandlung aufzuzwingen, hat sich ständig als umstritten erwiesen. Auch Menschenrechtsorganisationen (darunter ACLU und Human Rights Watch ) haben die Deprogrammierung kritisiert. Während nur ein kleiner Bruchteil der Anti-Sekten-Bewegung an der Deprogrammierung beteiligt war, haben mehrere Deprogrammierer (darunter ein Deprogrammier-Pionier, Ted Patrick ) Gefängnisstrafen für Handlungen verbüßt, die manchmal mit Deprogrammierung in Verbindung gebracht werden, einschließlich Entführung und Vergewaltigung, während Gerichte andere freigesprochen haben.



Antworten von Zielgruppen und Wissenschaftlern


Die mit dem Adidam NRM verbundene Stiftung gegen Intoleranz religiöser Minderheiten sieht die Verwendung von Begriffen "Sekte" und " Sektenführer " als abscheulich an und sollte um jeden Preis vermieden werden. Die Stiftung betrachtet einen solchen Gebrauch als die Ausübung von Vorurteilen und Diskriminierung gegen sie, genauso wie die Wörter " Nigger " und "Kommie" in der Vergangenheit dazu dienten, Schwarze und Kommunisten zu verunglimpfen.


Der Präsident von CESNUR, Massimo Introvigne, schreibt in seinem Artikel "So viele böse Dinge: Anti-Kult-Terrorismus über das Internet", dass Randgruppen und extreme Anti-Sekten-Aktivisten zu Taktiken greifen, die einen günstigen Hintergrund für extreme Manifestationen von Diskriminierung und Hass schaffen können gegen Personen, die neuen religiösen Bewegungen angehören. Professor Eileen Barker weist in einem Interview darauf hin, dass die Kontroverse um bestimmte neue religiöse Bewegungen durch einen Prozess, der als Abweichungsverstärkungsspirale bezeichnet wird, gewalttätig werden kann.


In einem auf der Tagung der Society for the Scientific Study of Religion im Jahr 2000 vorgestellten Papier argumentierten Anson Shupe und Susan Darnell, dass die International Cultic Studies Association (ICSA, früher bekannt als AFF oder American Family Foundation) zwar "..., stereotype Bilder und Sprache, die Personen zu extremen Handlungen entzündet haben", inwieweit kann man die ICSA und andere Anti-Sekten-Organisationen als " Hassgruppen " einstufen (wie in einigen Rechtsordnungen gesetzlich oder nach rassischen oder ethnischen Kriterien definiert). in der Soziologie) bleibt offen für Diskussionen. Im Jahr 2005 beschlagnahmte die Abteilung für Hassverbrechen des Polizeidienstes Edmonton Anti- Falun-Gong- Material, das auf der Jahreskonferenz der ICSA von Mitarbeitern des chinesischen Konsulats in Calgary verteilt wurde. Die Materialien, einschließlich der Bezeichnung von Falun Gong als „Sekte“, wurden als Verstoß gegen das Strafgesetzbuch identifiziert, das die vorsätzliche Förderung von Hass gegen identifizierbare religiöse Gruppen verbietet (siehe auch verbale Gewalt in Hassgruppen ).


Ein von The Association for the Sociology of Religion (ehemals American Catholic Sociological Society) veröffentlichter Artikel zur Kategorisierung neuer religiöser Bewegungen in US-Medien kritisiert die Printmedien, weil sie sozialwissenschaftliche Bemühungen im Bereich der neuen religiösen Bewegungen nicht anerkennen, und seine Tendenz, eher antikultistische Definitionen als sozialwissenschaftliche Erkenntnisse zu verwenden, und behauptet, dass das Versagen der Printmedien, sozialwissenschaftliche Bemühungen im Bereich religiöser Bewegungsorganisationen anzuerkennen (wie unsere frühere Forschung [van Driel und Richardson, 1985] auch zeigt) drängt uns, dem Medienzeugnis, das Weiss (1985) zur Beurteilung der sozialwissenschaftlichen Berichterstattung der Medien konstruiert hat, eine weitere Fehlnote hinzuzufügen.



Verweise


Zitate


Quellen


  • Amitrani, Alberto und di Marzio, Raffaella: "Mind Control" in New Religious Movements and the American Psychological Association, Cultic Studies Journal Vol 17, 2000.
  • Barrett, David B., George T. Kurian und Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World, 2 vols. 2. Auflage, Oxford amp; New York: Oxford University Press, 2001.
  • Beckford, James A., Cult Controversies: The Societal Response to New Religious Movements, London, Tavistock, 1985, p. 235
  • Bromley, David G. amp; Anson Shupe, Public Reaction against New Religious MovementsArtikel, der in Cults and New Religious Movements erschienen ist: ein Bericht des Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association, herausgegeben von Marc Galanter, MD, (1989) ISBN   0-89042-212-5
  • Langone, Michael : Kulte, psychologische Manipulation und Gesellschaft: Internationale Perspektiven – Ein Überblick [1] Archiviert 2005-03-03 at the Wayback Machine
  • Langone, Michael: Säkulare und religiöse Kritik an Sekten: Komplementäre Visionen, nicht unlösbare Konflikte, Cultic Studies Journal, 1995, Band 12, Nummer 2 [2]
  • Langone, Michael, Über den Dialog zwischen den beiden Stämmen der Sektenforscher Cultic Studies Newsletter Vol. 2, No. 2, Nr. 1, 1983, S. 11–15 [3]
  • Robbins, Thomas. (2000). „Quo Vadis“ die wissenschaftliche Erforschung neuer religiöser Bewegungen? Zeitschrift für das wissenschaftliche Studium der Religion, 39(4), 515–23.
  • Thomas Robbin und Dick Anthony, Kulte im späten 20. Jahrhundert in Lippy, Charles H. und Williams, Peter W. (Hrsg.) Encyclopedia of the American Religious Experience. Studien zu Traditionen und Bewegungen. Charles Scribners Söhne, New York (1988) Bd. II S.  ISBN   0-684-18861-9
  • Victor, JS (1993). Satanische Panik: Die Schaffung einer zeitgenössischen Legende. Chicago: Open Court Publishing. In JT Richardson, J. Best, amp; DG Bromley (Hrsg.), The Satanism Scare (S. 263–75). Hawthorne, NY: Aldine de Gruyter.
  • Wilson, Brian R., Apostaten und neue religiöse Bewegungen, Oxford, England 1994
  • Robbins, Thomas und Zablocki, Benjamin, Missverständnisse von Kulten: Auf der Suche nach Objektivität in einem umstrittenen Feld. Toronto und Buffalo: University of Toronto Press, 2001, ISBN   0-8020-8188-6



Weiterlesen


  • Anthony, D. Pseudowissenschaft und Minderheitenreligionen: Eine Bewertung der Gehirnwäsche-Theorien von Jean-Marie Abgrall. Social Justice Research, Kluwer Academic Publishers, Dezember 1999, vol. 12, nein. 4, S. 421-456(36)
  • Bromley, David G. amp; Anson Shupe Public Reaction against New Religious MovementsArtikel, der in Cults and New Religious Movements erschienen ist: ein Bericht des Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association, herausgegeben von Marc Galanter, MD, (1989) ISBN   0-89042-212-5
  • Introvigne, Massimo, Fighting the Three Cs: Cults, Comics, and Communists – The Critic of Popular Culture as Origin of Contemporary Anti-Cultism, CESNUR 2003 Konferenz, Vilnius, Litauen, 2003 [4]
  • Introvigne, Massimo Der säkulare Antikult und die religiöse Gegenkultbewegung: Seltsame Bettgenossen oder zukünftige Feinde?, in Eric Towler (Hrsg.), New Religions and the New Europe, Aarhus University Press, 1995, S. 32–54.
  • Thomas Robbins und Benjamin Zablocki, Missverständnisse von Kulten: Auf der Suche nach Objektivität in einem umstrittenen Feld, 2001, ISBN   0-8020-8188-6
  • AD Shupe Jr, DG Bromley, DL Olive, The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey, New York: Garland 1984.
  • Langone, Michael D. Ph.D., (Hrsg.), Recovery from Sekten: Hilfe für Opfer von psychischem und spirituellem Missbrauch (1993), eine Veröffentlichung der American Family Foundation, WW Norton amp; Company, ISBN   0-393-31321 -2



QUELLE: https://de.wikibrief.org/wiki/Anti-cult_movement




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